本书主要以道德文化复兴为主线，从中华道德根文化的源头，到社会发展的各个阶段，以道德为镜，鉴析中华民族上下八千年的发展变化进程。社会道德的兴衰变化，导致了中华民族不同历史时期的兴衰与成败走向，从中揭示了一个永恒的自然法则：唯有尊道贵德，才能复兴中华民族；唯有“修之身”，才能复兴道德。老子是伟大的东方圣人，他的五千言《德道经》被尊为“万经**”、“哲学诗”、“百科全书”，是人类不可或缺的精神食粮，是实现****的天梯与桥梁。人类惟有通过诵读、实践《德道经》，达到“修之身，其德乃真”，才能进入道的佳境。
熊先生在书中以史为境，引经据典，以广博的历史知识，隐显同覌，慧智双运，论述了“修之身”的重要性，阐释了只有紧握东方“上帝”——老子之手，与老子居，与老子谋，才是**强盛，民族兴旺，社会文明的不竭源泉。

以史为镜，论道德文化复兴——修身是中国文化的灵魂
五千余年文化史，钩陈一篇论雄雌；
厘定泾渭评道德，复兴民族弘老子。
一、道德治世神州显
世界东方的中国，是世界上文化历史*悠久，文化积淀*丰厚的文明古国之一。从伏羲至今已有八千多年漫长的历史，如果从有丰富的文字记载相传的炎黄时代算起，中华民族也有五多年的历史。
五千多年以来，东方的中国人一直把自己居住的这块热土，自豪地称之为“神州”。神州的意思有多种解释，但是都离不开以下几种意思：这是一块大道畅行、尊道贵德的土地，是上天与人类和谐共处的沃土，是*利于人类居住繁衍发展的净土，是能够培育众多道德人才成为**的福地。
披阅历史的记载，对比西方**的历史，我们可以深切地感受到：东方这块土地在古代称为“神州”——名不虚传。中国古代的精神文明是世界上*古老、*先进的文明。
精神文明始终是社会健康发展的灵魂，是物质文明正确发展的导航。古老的中国之所以称之为“神州”，依据老子对精神文明和社会发展分期的揭示，我们不难看出，神州期就是道治、德治社会和仁治社会的时代。老子说： “故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者。道之华也，而愚之首也。”（老子《德道经》**章）
老子《德道经》是一部百科全书，包罗万象。老子在《德篇》开卷章中，就以敏锐的目光，洞察和揭示人类社会发展六个阶段的必然性。道治、德治社会时期和仁治社会时期，社会细胞的人类的祖先们处在德性淳厚尚未朴散的状态，是“上德不德，是以有德”， ”上德无为，而无以为也：上仁为之。而无以为也”（老子《德道经》**章）的境界，人们心中崇敬、信仰、顺应“无（○）”的大道，尊顺、服从道，恪守德的规范而展开行为，心灵和行为都充满着上善，心中无善无恶，所以德性完整而且淳厚，没有分解朴散开来，那时就是自然的无为而治时代，道治、德治、仁治三个社会发展时期，就是中国精神文明的神州时代。
无为而治的本义。是一种唯道而治。是唯道独尊而以德作为恪守不离的思想行为准则，进行治身和治国的方法论。无。是老子虚无生万有，用一（德）就足够了的“道”。无，是道的一种代称。无为而治，即道为而治，因为道生德养，道并不司理直接治理之职。故用“无"字表述尊道而治。当时的人类通过修之身，****，能够直接与大道相感通，与神相感应，在道之下人人一律平等，不存在高低贵贱之分，善恶美丑之别，人人都自觉地慈爱万物，平等相待。万物都是“道生之。而德畜之。物形之，而器成之”（老子《德道经》第十四章），道生德养，在唯道独尊的自然信仰中，众生平等，人与人都是兄弟姐妹，物我一体，没有分别。“是以万物尊道而贵德。道之尊。德之贵也，夫莫之爵而恒自祭也”（老子《德道经》第十四章），只有道是*崇高至上之尊，而人类无贵贱，尊道而礼祭大道是社会共同自然信守的共识。
当人的私心欲望逐步滋生以后，由于修之身而****实践的普遍性开始降低减少，能够达到修之身而****境界的人数也同样逐步减少，这就使人们对道的**信仰开始产生动摇。由于当时社会的***仍然是修之身****的佼佼者，他们在民众的公推下担任公职管理社会，因此社会的主流仍然是无为而治。当人们的心灵和行为的德性品质开始下降，进入德的崩解初始状态。这时整个社会就下滑进入了仁治时期。这是道治、德治转折过渡到仁治时代的根本原因之一。在仁治时期，人类就需要“法”的规范和制约，维护心灵德性和行为不离道德。因此作为五帝之先的轩辕，这位修之身而****治世的黄帝，依据大道的规律法则创立了符合大道规则的人间法律，并且撰写了一部修身治世的经典之作——《黄帝四经》，尊道贵德，顺天应人而维系着整个五帝时代的仁治社会状态。
古代中国的神州时期，在道德治世开极和仁德治世开极时期，各诞生了一位大智慧的圣人级人物，这就是伏羲和黄帝，这绝不是偶然现象，而是大道无为化生的必然结果。
伏羲。修之身****步入道境而创造了东方震旦的易道文化；黄帝。修之身****步入道境而创造了法道文化；易道文化和法道文化为中华道德传统文化奠定了坚实的基础。这就是中国文化的“基因"，中国文化的“DNA”，就是唯道独尊、尊道贵德的道德文化。在自然科学中，生物学超越了细胞水平，发现了生物的基因DNA，才使得人类进入了生物工程时代；而物理学超越了分子水平，发现了原子、电子、中子、质子等物质“基因”，才使人类进入了原子时代。人类的精神文明要想进一步飞跃，就必须找到人类文明的“文化基因”，找到文化诞生的源头活水。由于任何“基因”都是产生在它本身的原生态之中，而中国文化的原生态只要展开历史的画卷，就不难发现她并不是春秋战国文化，不是义治、礼治时期的封建文化，依据老子五千言开篇中的揭示，义治与礼治时期的封建文化只是次生态文化，并不具备中国根文化的全息性，它只是全息性“基因”的一种蜕化变质。所以，只有代表道德文化*高形态的伏羲易道文化、黄帝法道文化和老子的德道文化，才是中国文化和精神文明的“基因文化”。基因文化不能全面把握，那么社会发展也就必然残缺不全，社会的偏残缺废也就在所难免。
中国的传统文化在大系统性上，是一部道德文化而不是单纯的儒学文化，道德文化的历史远远早于儒学文化数千年，并且道德文化是儒学文化的源泉。道，是中华传统文化各家学说、各个学派的总归宿和*高境界，也是世界各宗教理义中的*高境界。中华传统道德文化，上溯其祖根，是初创于伏羲的“易道文化”，成形于轩辕黄帝的“法道文化”，成熟于老子创立的“德道文化”。这个“易道”、“法道”、 “德道”，全部都是唯道独尊、“抱道无离论天下”、“执一以为天下牧"的学说和思想，她们共同构成“以易阐道”、“以法论道”、“以德证道”的三部曲，非常**地构成中华道德文化大系统。
道德文化，既是中华传统文化的根柢，也是中华民族衍**展的灵魂，同时也是后世各家学派诞生形成的生命源泉。道德文化这个基因，主宰着中华民族两千五百年以前的漫长历史发展时期，同时她的升降浮沉、残缺重拾决定和影响着两千五百年以来的中国历史社会进程的跌荡起伏。
1.中国道德文化之肇始，易道文化之发明
太昊伏羲氏，是中华民族的人文始祖，是我国远古时期的圣明帝王，又名太昊、太嗥、宓牺、庖牺，风姓，以木德（仁）而王，是为春皇，都陈（今河南淮阳），在位百十一年，一云百六十四年。太昊伏羲葬于陈。神农氏践位。
伏羲以龙纪官建制，自号“龙师”，其部落的子民也就是龙子龙孙，这些龙子龙孙繁衍生息，数千年之后演变成如今的中华民族，故华人有“龙的传人”之称。因此，伏羲为“人文始祖”， “以木德继天而王”。
班固在《白虎通德论·号》中曰：“谓之伏羲何？古之时未有三纲六纪，民人只知其母不知其父，能覆前而不能覆后，卧之言詓詓，起则吁吁，饥则求食，饱则弃余，茹毛饮血而衣皮韦。于是，伏羲仰观象于天，伏观法于地，因夫妇。正五行。始定人道，画八卦以治天下。治下伏而化之，故日伏羲也。”
《太平御览》卷七十八引汉代《遁甲开山图》云： “女娲氏没。大庭氏王，有天下。五凤异色。次有柏皇氏，**氏。栗陆氏，骊连氏，赫胥氏，尊卢氏，祝融氏，混沌氏。昊英氏，有巢氏，葛天氏，阴康氏，朱襄氏，无怀氏，凡十五代皆袭庖牺之号。自无怀氏已上，经史不载。莫知都之所在。”原注：“共工氏水德，君木火之间，霸而不王。女娲是三皇之，称三皇者多有不同，以太昊炎帝为二皇，其一或称女娲，或称祝融。或称共工，未知孰是，自女娲至无怀十五代合一万七千七百八十七岁。”可见伏羲氏又代表原始氏族，并延续了上万年的历史。据《史记•封禅书》记载：“黄帝时万诸侯。”
另据《竹书纪年•太昊庖羲氏》载，太吴伏羲氏“命朱襄为飞龙氏。造书契；昊英为潜龙氏。造甲历：大庭为居龙氏。造屋庐。浑沌为降龙氏，驱民害；阴康为土龙氏，治田里：栗陆为水龙氏，繁滋草木，疏导泉流”，以“春官为青龙氏，夏官为赤龙氏，秋官为白龙氏，冬官为黑龙氏，中官为黄龙氏，是谓龙师而龙名”。
……

序
以史为镜，论道德文化复兴
一、道德治世神州显
1.中国道德文化之肇始，易道文化之发明
2.道德文化之发展，法道文化之诞生
二、道德流失祸之端
三、背叛道德祸循环
1.道德文化基因严重缺失和变异
2.秦帝国迅速灭亡的原因
3.中华民族陷入因果律的四大循环周期
四、偶崇道德奇迹现
五、道德修身天下公
紧握东方“上帝之手”
一、“上帝之手”的猜想
二、走近“上帝之手”
三、认准“上帝之手”
四、握住“上帝之手”
五、紧握“上帝之手”
复兴道德文化，构建和谐社会
一、复兴道德根文化，构建和谐社会
二、道德文化的源流与兴衰
（一）道学源于黄帝以及黄帝文化上承之源
（二）黄帝文化的科学发明创造
（三）黄帝文化的精华——《黄帝四经》
（四）黄帝文化的流传
1.黄帝修身治国道学的历史际遇
2.刘邦是汉代黄老学说治世的奠基人
3.片面运用黄老学说“无为而治”产生的不良后果
4.独尊儒术，黄老遭弃
（五）老子创立“德道学”
（六）“老学”在唐代的兴盛和治世的辉煌
（七）孤儒治世的历史回顾，宋明儒学的式衰
（八）道德文化在2l世纪崛起的必要性与必然性
三、道德文化就是修真文化“
（一）研究“真”字，解析以道修身和以德修身
（二）儒学以“仁义礼”修身和道学以“道德”修身的异同
（三）修之身汇归合一时期的展望
四、道与德以及五德的逆向分析
（一）道治身国与德治身国的分析
（二）整体把握五德而明德归大道
（三）抱德无离才能真和谐复兴道德
论自然全息因果律
一、自然全息因果律的概念
二、全息因果律的生成变化
三、我命在我不在天
（一）混命
（二）安命
（三）知命
（四）造命
（五）了命
道德与自然因果律
一、自然因果律的基本结构
二、自然因果链环的内核
三、身是自然因果之器
四、正确转化自然因果
五、摆脱自然因果的捷径
德性与真性
道德与八识
一、生命信息系统及意识
二、道德修养实践对意识的再造
三、道德修养实践是人生观向道生观转化的必由之路
道德与阴我心
论修心化因
老子研究在海外
一、老子思想在西方深入人心
二、海外重视研究简帛《老子》
三、老子思想必将主导世界文化复兴
解史评史与修身
编后记

本书是**国学家熊春锦先生继“老子《德道经》释译系列丛书之一”《中华国学道德根》之后的又一部力作。本书主要以“以史为镜，论道德文化复兴”为主线，从中华道德根文化的源头、肇始，到社会发展的各个阶段，以道德为镜，鉴析中华民族上下八千年的发展、变化进程，其实也是一部道德史的演绎过程。社会道德的兴衰变化，导致了中华民族不同历史时期的兴衰与成败走向。反映了“顺道者昌，逆道者殃；有德者旺，失德者亡”这样一个永恒不变的社会发展规律。