《唐前道教仪式史纲》完整地论述了道教仪式在唐代以前的历史演变过程，认为，在五世纪以前，天师道仪式与南方方士仪式各自发展，到东晋时期互相产生影响。自五世纪以降，融摄南方方士传统、天师道和佛教的灵宝科仪兴起，且因刘宋陆修静加工整理而变得更加成熟完善，新旧各种道教传统大都借鉴或仿效灵宝科仪，道教仪式向灵宝化的方向发展。南方和北方的道教仪式原有较大差异，至北朝后期，北方道教几乎全盘采纳南方灵宝化的道教仪式，南北道教仪式基本上趋于一致。《唐前道教仪式史纲》具有很高的学术价值，必将对该领域的研究产生重要的推动作用。

第二章 教团道教仪式的滥觞——束汉天师道仪式
教团道教仪式发端于东汉后期兴起的天师道（又称“五斗米道”）。天师道是道教史上*早出现的教团组织，大多数人都认为它的创立是道教正式形成的标志。有关东汉天师道的现存史料非常有限，主要是正史、道书、佛教护教著作和碑刻等书面文献。研究束汉天师道仪式不能不从这些史料人手，但利用时应对它们的可信程度做审慎的考察。束汉天师道史料至少有两方面的问题值得我们注意。一方面是这些史料的记载有不少歧异，已导致现代学者在若干问题上难以取得共识。例如，天师道经典记载汉安元年（142）五月一日太上老君于西蜀鹤鸣山降授张陵正一盟威之道，这个带有传说色彩的事件一直被许多人视为天师道和道教史的开端。但也有人认为张陵创教之说不可信，所谓“（张）陵死，子（张）衡行其道，（张）衡死，（张）鲁亦行之”（1）的三张传授世系有颇多疑点。灵帝中平元年（184）于巴郡发动叛乱的张修纔是五斗米道的真正教首。数年后张��与张修受益州牧刘焉的派遣，联合占领汉中。张鲁杀掉张修，承袭了张修的教法，并对其做了增饰，在汉中建立了延续近三十年的独立宗教王国。张陵创教的神话及三张传道世系极可能是张鲁或其徒裔编造的，目的是掩盖张修创立五斗米道的史实，抬高张鲁在五斗米道中的地位。这两种看法之所以大相径庭，主要是因为各自依据的史料不尽相同，或对同一史料的理解不一样。 这部开拓性的著作出自我的朋友和合作者吕鹏志之手，我很高兴为之作序，这也是我的分内之事。他的书实现了我本人曾有的一个计划。那是在工985年，当时时机尚不成熟，我写了一篇题为《汉唐道教仪式史导论》的论文，很不完整。随后我越来越多地转向实地调查，先是调查道教仪式，然后调查乡村社会，直到2000年开始在高等研究学院任教后，纔转回来研究早期道教仪式史。由此产生了若干成果，包括2006年用法语撰写的关于唐前道教仪式简史的著作，不久之后将要发表。在此期间，自2002年起吕鹏志大部分时间都在巴黎。他参加了我的研讨班，我们经常交流信息，互相修正对深奥难解甚至存在讹误的文献的误读，还就双方有分歧的问题进行辩论。
我们的一大分歧点是灵宝科仪在道教史上的确切地位。他深感是灵宝科仪发明了道教仪式的对称性基本结构，而我则同样强烈地感到这种结构可以追溯到早期天师道，而灵宝经只不过采用了它，并在其中添加了新的佛教仪式和话语，《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》就是明证。我们争论发炉仪的起源、土地神在道教章文传递中的职能，以及很多别的问题。我们或是在课堂上，或是通过电子邮件进行辩论，评论彼此正在写作的东西是我们经常采用的方式。
我是回归当初爱好的早期道教仪式史，吕鹏志则在探索适合他的研究路子。他充满激情地投入到研究中去，系统地通读了日文、法文和英文的相关著述，同时校勘了一些重要文献，比如敦煌写本S．203和灵宝三吁简文。对基本文献的考证工作进展到一定程度后，他继续充满热情地用同样一套方法研究早期佛教仪式和方士仪式。这个新阶段的成果*初提交给2006年工2月我们在巴黎合作组织的早期中国宗教学术会议，现在他将他的长篇大论变成了眼前的这本书。此书是**部有关道教仪式奠基时期的成熟论著，在这个专业领域将受到普遍欢迎。

序
自序
**章 引言
第二章 教团道教仪式的滥觞——东汉天师道仪式
第三章 曹魏天师道仪式的混乱与整顿
第四章 《抱朴子内篇》所见东晋以前的南方方士传统及其仪式
第五章 两晋南朝时期的外丹经、“三洞”经与南方方士传统及其仪式的承传和更新
第六章 东晋、南朝时期天师道对南方方士仪式的影响
第七章 东晋末刘宋初融摄天师道、佛教和方士传统的灵宝科仪
第八章 《太上洞渊神咒经》所见五世纪初南方的民间道教仪式
第九章 刘宋陆修静对灵宝科仪的整理和发展
第十章 东晋南朝时期南方的天师道及其仪式
第十一章 北魏寇谦之对天师道的改革与北方天师道仪式的演变
第十二章 五世纪以降道教法次的逐步形成与道教仪式的发展趋向
第十三章 南方道教的北传与南北道教科仪的统一——北周道教类书《无上秘要》中的道教仪式
第十四章 《隋书?经籍志》“道经序”中的道教仪式类型
第十五章 结语
参考文献
术语索引
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