**讲 从人籁到天籁
南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前,日:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也。”子綦日:“偃,不亦善乎,而问之也!今者吾丧我,汝知之乎?女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而未闻天籁夫!”子游日:“敢问其方。”子綦日:“夫大块噫气,其名为风。是唯无作,作则万窍怒呼。而独不闻之翏翏乎?山林之畏隹,大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;激者,谪者,叱者,吸者,叫者,谅者,突者,咬者,前者唱于而随者唱喁。泠风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚。而独不见之调调,之刀刀乎?”子游日:“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已,敢问天籁。”子綦日:“夫吹万不同,而使其自己也,成其自取,怒者其谁邪?”
虎行似病,鹰立似睡
首先,整篇《齐物论》就是谈一个“道”字,谈人在道上的感觉。从“南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘”谈到“天籁”,都是说的这个。搞艺术的都喜欢谈什么什么是天籁之音。天籁是什么?这里边就有说明。我们首先要看到这一个“道”字,你必须是大彻大悟,大彻大悟之后有了感觉,你才明白什么是天籁。
我们开始学习正文。
“南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,苔焉似丧其耦。”这里一开篇,就布置了一个故事画面。南郭子綦据说是楚昭王的弟弟,还做过楚国的司马,我们这里就不去深究他的出身了。《庄子》里的人物,有的是寓言形式的,子虚乌有,有的则是他自己编排了一场戏,抓个古人来当戏中的演员。南郭子綦这**呢,一个人“隐机而坐”,就是靠着他的几案坐在那儿。“仰天而嘘”,就像在那里练吐纳、练气功的大周天一样,做呼吸、调息。什么是“苔”呢?就是失神的样子。这就不像我们平常看到的那种精神抖擞、精神焕发的状态了。苔焉,就是蔫耷耷、软绵绵的样子。真正那种功夫上了手的,显现出来就是“虎行似病,鹰立似睡”。苔焉,就有这个味道。
我们看武侠小说,不管是金庸写的,还是另外几位超**高手写的,其中描绘的武功高人,都是初一看不怎么起眼,一出手才知道是绝世武功。所以“苔焉”,是一个人的功夫到了出神人化的境界后,才会有的味道。平常我们人很有精神,但真正到了悟道的境界以后,那种人的“精神”就没了。苔焉,是让平常的种种贪、嗔、痴、慢、疑,种种欲望、动机所支撑起来的那种精神死去了。用禅宗的话说,苔焉就是妄念死掉了。
“似丧其耦”,这里的耦,通偶,就是二,有主有宾,有能有所,有圣有凡,有菩提有烦恼……这些都是耦。“似丧其耦”,就是把二去掉。一般人可能这么认为,偶就是配偶,就像死去了太太一样。因为有“我”,就有“我所有”。每个人都有“我”和“我所有”,这也是二。“似丧其耦”,可以理解为把我所有的丧失了。
大家都想知道我和无我的关系。学佛法的人都想达到一种无我,那么,什么是无我的境界?拿庄子的话来说,就叫“丧其耦”,因为耦就是二,有个我,有个我所有。这个我是什么呢?我经常说,这一百多斤就是我,但是如果你是医生,你自己给自己号脉,这个我,就一分为二了:一个是主观的、当医生的我,一个是客观的、当病人的我。如果你是一个心理学家,对自己的心理进行分析的时候,你就有一个我在分析另外一个我,精神就一分为二了。如果你是一个逻辑学家,专门研究自己的思维程序,那么你的思维内容就变成了客观存在,变成另一个我……
所以,到底这个主观的东西是什么?“似丧其耦”,的确有这么一种味道!庄子的这个笔意就不凡,像这样的感觉,是庄子**次提到的,在他之前,从现存中国历史文献来看,各家各派还没有这种提法。
进入无我的境界
“颜成子游立侍乎前”,南郭子綦的学生姓颜名偃,字子游,据说死后国君给了他一个谥号叫“成”。颜成子游当时站在茶几跟前侍候老师,看到老师“苔焉似丧其耦”,蔫耷耷、软绵绵的这种神态,就感到有点吃惊,于是就问他的老师:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?”
“何居乎”,到底怎么回事呢? “形固可使如槁木”,我们看医院里的植物人,就真正是身如槁木了。监狱里关着的犯人,那些绝望了的人,呆呆傻傻的,也可以说是身如槁木。但是一个人的心,能不能“如死灰”呢?每天,我们心里的念头总是东蹦西蹦的,哪一个人能够真正死了一条心,再没有那么多的欲望、动机在心里蹿呢?要达到这点不容易啊!心如死灰,并不是不思不想,而是让那些念头,各种心的情趣、心的内容,都不再蹦跳了。
这里就提出修行上很重要的一个问题:要做到无我,就要做到心如死灰。“形固可使如槁木”,我们到寺庙的禅堂里看到,那些打坐参禅的人都很肃穆,一个个眼观鼻、鼻观心地坐在那里,真是形如槁木。但是他们的心是不是死了呢?我问过一些坐禅堂的人:你们身是静的,心是不是静的?当时你们的心里念的什么?想的是什么?结果很多人都不好意思回答,都说自己功夫不够,收拾不住念头。所以修禅定的看到这里,就要当心了。这里就是讲,人的心能否如死灰一样一动不动,全无生机?
“今之隐机者,非昔之隐机者也。”我觉得老师变了,你今天靠在这里,跟往日有点不同了,好像焕然一新了,好像换了一个人似的。所以颜成子游也是很有眼力的,一看就感觉老师今天不一样了,有点身如槁木,心如死灰的样子了。看到这个样子,他的问题也来了:身如槁木我们做得到,但要让我们心如死灰,这个就难了。但是老师这个样子,分明就有点心如死灰的状态啊!这是怎么回事呢?
子綦一听徒弟这么问,就对他说道:“偃,不亦善乎,而问之也!今者吾丧我,汝知之乎?”这里南郭子綦就表扬他的徒弟:哎呀!你问得非常好!非常棒!很会看问题呀!告诉你吧,今天我失去我了,进入了一个无我的境界。用佛教的话来说,我今天终于把我放下了,今天把我看穿了,把我看破了,也可以说我今天是解脱了。用禅宗的话来说,就是今天破参了,大彻大悟了! “汝知之乎”,你知道吗?这里已经另有一番境界了。
我们自己有没有焕然一新的感觉?这种焕然一新并不是说,我今天搬新家了焕然一新,今天突然升官了焕然一新,今天突然发财了焕然一新,或者大病一场,病愈后焕然一新。他不是那种焕然一新的感觉,他是对自己的生命,对自己的精神,有那么一种彻底翻过身来的感觉,那是在道上有所体证以后,他才会找到这种丧我的感觉。
佛教中也常常讲,我们被烦恼拴系,生生世世流转不已,在六道轮回中不得自由。原因是什么呢?就是这个我执、我痴、我见、我贪、我慢等等把自己束缚住了。正是因为有我的存在,就把世界分成一个我和一个非我,这就把我和世界割裂开来了,这就是二法,就是庄子前面说的“耦”。佛教里经常谈二和一的关系,一是浑然一体,宇宙万物与人生一体,密不可分。但是这个“我执”冒出来以后,一下子就把这个浑然一体的人生和宇宙裁成两部分:一个是我,一个是非我;一个是我所有的,一个是非我所有的。你要想重新回归于道,回归于一,就要把横在中间的我执去掉,否则不能回归于道,也不能回归于自然。
“今者吾丧我”,这就已经点明其中的消息了,也点明了我们与回归大道的实质。“汝知之乎?”你到底明不明白其中的奥妙啊?
老天的音乐与大地的呼吸
下边,南郭子綦要进一步给徒弟解释,就提出了人籁、地籁、天籁这一系列的概念,通过这些概念来说明道人的这颗心,到底是不是如“死灰”的问题。
“女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而未闻天籁夫!”“籁”,大家都知道是音乐,是由人通过管孔发出的音乐。有的注解上释为一种占代乐器,这里实际上是泛指人类的音乐。平常我们都听到过音乐,但是你听到过大地演奏出来的音乐吗?或许你说听到过大地所表现出来的声音和音乐,但是你有没有听到过老天爷所演奏出来的音乐呢?
古希腊有一个哲学家就说过,宇宙群星每天都在演奏非常壮观的交响乐,只不过我们人的耳朵听不到。如果人能听到的话,一定会惊叹那个宇宙之声,那首宇宙交响乐的美妙、壮丽与伟大!大自然的确如此,地球围绕太阳运转的声音我们听得到吗?每天太阳上都有许多颗氢弹在爆炸,我们听得到吗?现在风在吹、海在啸,但是我们坐在这里,你听到了吗?所以,整个自然界的声音既有混为一体的,也有分门别类的,我们人的耳朵只能听到当前跟我们相关的、跟我们有因缘的东西,在我们因缘之外,就看不到、听不到了。
南郭子綦提出人籁、地籁、天籁这些名词概念,但什么是天籁呢?他没有马上说出来,他要看弟子的反应。果然他这个徒弟很见机,一听之后就赶快请老师继续讲解。
“敢问其方。”恳请老师给我继续开示开示,点拨点拨。给我说一说什么叫天籁,什么叫地籁。我们看南郭子綦下面的这一段开示,就很精彩了。子綦说道:“夫大块噫气,其名为风。是唯无作,作则万窍怒吗。而独不闻之翏翏乎?”
大块,就是泛指乾坤、宇宙、天地,这些都可称之为“大块”。“大块噫气”怎么讲呢?宇宙天地都是在阴阳二气之中运行,在乾坤的阴阳二气中鼓荡。“大块噫气”,就是大道的呼吸,我们给它起一个名字,就叫“风”。
“是唯无作,作则万窍怒吗”,除非它不吭声、不发作,只要它一吭声,一开始呼吸运动,整个宇宙万窍就都会发出巨大的声音,都会开始强烈地共振。
不知道各位对风的感觉如何?有没有人去青藏高原听到过猛烈的风?我在当知青的时候是听到过的。夏天高原上的疾风暴雨,那确实让人感到一种恐惧!我在康定新都桥的时候,就遇到过几次大风,特别是春天的大风,有点可怕。内地人一般都是秋天去旅游,因为那些时候的风不可怕,雨季也过了,不垮方了。可每年春天来了,冬春之交时的风吹起来很可怕,就像把房子都要吹翻,山都要吹倒。以前李贺有诗云:“黑云压城城欲摧”。那时高原上起大风,真的有天地都要崩塌的那种感觉。人在那种环境中显得极其渺小、极其可怜、极其无助,真有世界末日的感觉。其实,那种景象是很养气的,但还是要有点胆量才行。
我们看庄子在这里谈的,确实很了不起。他对自然形态的观察,真是很到位的。“夫大块噫气”,李白的那首《春夜宴桃李园序》就用了这个典故:“况阳春召我以烟景,大块假我以文章。”天地万物都可以称为大块,而一般情况下,大块是指大地,《易经》里的坤卦。噫气呢,就是大地还是在呼吸,并不是说大地是不动的,它没有呼吸。用毛泽东的话说,就是“高天滚滚寒流急,大地微微暖气吹”。大地真是要呼吸的,它有它的脉搏。我们看中医里就很讲究地气的变化,地气有升有降,实际上也就是大地在呼吸之中。
“而独不闻之翏翏乎?”翏翏乎,就是风声悠长的样子。成都的风小,我在高原上经常看到那种大风,刮得很可怕的。在云南大理,有**的“风花雪月”四景。若晚上住下关的宾馆,晚上那个大风刮得很大,不知道的人还以为楼都要被风吹走似的!翏翏乎,就是长风在不停地吹,空气在不停地运动。我们人也是每天都在呼吸。我们知道自己呼吸的样子吗?
庄子对大自然的观察
我们把这一段翻成通俗的白话就是:天地所发出的气息,它的名字叫风,它不发作则已,一旦发作起来,万物的孔窍就要怒吼起来。
你难道没有听到过悠长的风声吗?
下面就是对地籁的具体描写。“山林之畏隹,大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;激者、謞者、叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者,前者唱于而随者唱喁。泠风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚。而独不见之调调,之刀刀乎?”
你看那高下盘曲的山势,百围大树的窍孔,有的像鼻子,有的像嘴巴,有的像耳朵,有的像酒瓶,有的像杯子,有的像舂臼,有的像池沼,有的像泥坑。而风吹众窍之声呢,有的像激流,有的像飞箭,有的像伐木,有的像吸气,有的像喊叫,有的像哭号,有的像哀叹。风和这些孔窍都是一唱一和的。小风吹就小和,大风吹就大和。疾风停息了,万物又复归于无声。尽管万物无声,你没看到树还在摇动,草还在摇晃吗?
这一段写得很潇洒,铺排得有声有色的。我们读盛唐时期的诗歌,比如诗仙李白、诗佛王维等人的诗,也有助于我们来感觉大自然的气息和气象,特别是他们写山居、写自然风光的那一类作品。庄子对大自然的那种深入的感觉,我们要用心灵去领会。
有人问,你去感受这个干什么呢?感受到大自然的伟力,认识到个人的渺小,你就能把世间的七情六欲、酒色财气都放在一边。直接让你去感受大自然的景象,这个更本原一些,没有人世间种种复杂关系的烦躁。所以这里,庄子没有具体谈人籁,而是直接描写了地籁的情景。
我们平常看这些不容易看懂,但通过这种文学语言的铺排张扬,就比较清楚,非常生动了。这里庄子举“山林之畏隹”,所谓“畏隹”,就是指山势崔巍。我们现在看到的荒山秃岭多,在先秦时代,在庄子所处的淮河流域一带,包括我们四川的这些地方,森林是相当茂密的。
那时候我们四川的气候,有点像现在东南亚热带雨林的这种感觉。在战国初年,楚国那些地方,南方还有大象,长江以北都还有大象、犀牛这些现代意义上的热带动物。我们看庄子的文笔,他在谈“山林之畏隹,大木百围之窍穴”,我们平常可能很难得去观察这些窍穴,如今只有在大型根雕艺术作品中看得到。但是庄子就观察得很细,“似鼻,似口,似耳”,这三个是像人的身体器官的。似枅,像梁上的横木;似圈,像关野兽的栅栏;似臼,像是舂米的器具,这三个像我们使用的器物。“似洼者,似污者”,这就是像地面上的坑池。“激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者”,我们仔细看这整个的感觉,庄子把自然界不同的音响给大家很生动地做了一番描述。
佛教里面讲“三界唯心,万法唯识”。庄子这里是先把这些自然的相给大家交代一下,然后再回过来,把我们引向更深、更妙的地方。