乾——天道健进 乾上乾下 乾为天 从《连山易》到《归藏易》再到《周易》,《易》的演进经历了一个漫长的过程,其间的细节,早已经遗失在那些文字尚不发达的岁月中了,留在人们记忆中的,仅仅是显著的变化——《易经》首卦的变迁。 乾是《周易》之首,毋庸置疑有着特殊的地位和作用,自古以来学者们通常认为,其反映了当时社会关系的变迁,即父系氏族社会从根本上取代母系氏族社会。这种观点固然正确,但笔者认为,可以更进一步——与其说是社会关系的变迁,不如说是生产力水平的变迁,不如说是劳动工具的变迁。 《连山易》以取象为山的艮卦为首,《归藏易》以取象为地的坤卦为首,《周易》则以取象为天的乾卦为首。由此可以将《易经》的演化形象地看作是一个从“山”到“地”再到“天”的过程,与之相对应的,则是以劳动工具为代表的生产力进步,二者形成如下图所示的关系: 借助此图,就可以十分清晰地了解,为什么《周易》要以乾卦为首了。 在《连山易》之前的时代,人类尚处于蒙昧初开时期,采摘和捕猎是获取食物的主要手段,此时的人类必须依赖大山才能生存。直至神农氏时代,原始的农业开始出现,但此时的农业生产,并不能完全解决生存所需的食物问题,因此人类仍旧无法摆脱对大山的依赖。事实上神农氏又称烈山氏,所谓烈就是火烧的意思,由此可以推想所谓的刀耕火种,就是对神农时代原始农业生产方式的形象总结。按照中国古代公认的传说,创制八卦的伏羲在神农氏之前,黄帝则在神农氏之后,而创立夏朝的启,是禹的后代,禹则是黄帝建立起来的松散的部落联盟中,后一位公推的“王”。其的功绩就是众所周知的治水。 在同时代的世界各地、各国的神话中,都有关于洪水的传说,但是所有这些神话传说,都**于描写两件事,一是洪水的凶猛程度,二是人类如何在洪水中维系种族的延续——诸如诺亚方舟、兄妹相交等等。只有中国的传说中(因为没有明确的文字记载,无法认定为正史),有关于治水的内容。这只能说明两个问题:当时的中国先民,已经初步具备了治水的能力;第二当时的中国先民,需要治水。其根源则在于,中国的农业生产水平,经历了神农以下数百上千年的发展,已经得到极大的提升,耕种的范围,已经从山坡林地,发展到了水边低地,而且农业生产的收成,已经成为当时主要的食物来源。 也就是,自禹的时代开始,中国的先民就开始逐渐摆脱对大山的依赖,开始走出大山,走向大地,因此也就面临着与洪水争夺土地、争夺食物的问题。 但是由于当时的生产力发展速度非常缓慢,因此在禹之后夏之初,应当仍旧存在着一个相当漫长的,对大山由依赖而敬仰的时期,所以夏朝的《易》仍旧是以山(艮)为首的《连山易》。而从“山”到“地”的演进过程,则反映了随着人类生产力的进步,农耕技术的完善,人类食物的来源,逐渐由大山彻底转变为大地的过程。 在这个过程中,并行地发生着两种变化: 随着农业生产的进步,人类因为获得了更加稳定的食物来源,而导致人口数量的快速膨胀,进而产生了对食物数量的更大的需求。起初,这种需求可以通过简单的增加耕种面积来解决,当增加耕种面积的成本开始上升,甚至到了无法承受的地步时(比如需要通过战争,来获取新的耕地),人们自然就会更加重视现有土地的生产效率。此时,“天”在农业生产中的地位,就会逐渐高过“地”。在此转变过程中,人们对天的敬畏,则可以通过商朝时期对祭祀、占卜的重视,窥见一斑。而其结果则是,随着商朝结束之后,《易》的首卦,也从地(坤)变成了天(乾)——出于对政治思想延续的需要,商朝不可能自我完成这一转变。 虽然用于农耕的工具基本上仍旧是各种石器,并没有发生根本性的转变,但是金属——青铜的出现,已经彻底改变了人们的感官认识。由于金属特有的韧性,使人们在使用它们的过程中,不仅会更多地体味到“刚健”的价值,而且也会进一步降低对大地的敬畏。因为金属不仅能够轻易地战胜来自大地的石器,而且也能够轻易地征服大地本身。这就在思想观念上,彻底颠覆了石器时代建立起来的柔与刚的概念——与金属器具相比,在石器的使用中,柔往往比刚更有效率。 因此,推动乾成为《周易》之首的,与推动《易》的演进的力量一样,都是生产力的进步。强调这种观点的意义在于,可以使我们更加深刻地理解《周易》的真正内涵。 先儒更愿意将视线聚焦于社会关系上的原因在于,其自身的知识结构的限制——儒学的本质就是一门以社会关系为研究对象的伦理学。由于社会关系的转变,既是生产力进步的必然结果,又是推动其不断发展的基础,所以二者之间在对社会的影响上,并没有本质性的差异,甚至在许多地方是可以“通用”的,但是在某些细节上,也确有不同。这种不同将决定一个人的视角,甚至是对问题的终理解。所以有必要在解读《周易》之始加以明确。 至于乾卦以及随后的坤卦,在《周易》中的独特性和重要性,则从其卦象本身,就可以直观地感受到。也正因如此,孔子对其表现出了异乎寻常的关注,进行了几次三番的多重阐述、分析。 乾 元亨利贞。 【译文】创始,亨通,有利,正固。 【解读】围绕着乾卦卦辞——元亨利贞四字到底应当作何解这个问题,自古以来可谓争论不休,总的来说分为两派,一是以孔子为代表的,同时也是占主导地位的一派,认为这四个字各有其意(详见彖辞的解读),分别代表着乾的卦德——“健”的一个方面的内涵;另一种是以南宋理学大家朱熹为代表的一派,认为元亨利贞不过是占断之辞,就是大亨通有利于正固的意思。造成这种分歧的关键在于,如何看待乾卦,以及之后的坤卦在《周易》中的地位和作用。简言之,如果认为乾、坤两卦与其他六十二卦是平等,则可以取朱熹之见;如果认为乾、坤两卦不同于其他各卦,则应当尊孔子之意。笔者认为应取其后者。 因为从卦的结构上看,虽然六十四卦中的任何一卦,都是由阳爻和阴爻组成的,但是却不能由此而简单地认为,卦是由阳爻和阴爻两种符号组成的。为了更清晰地认识这一点,不妨借用数学中矩阵相乘的形式,将卦象的形成过程表现出来,即如下图所示(两图形式不同,内容一致): 由此不难看出,《易经》中的任何一爻都是由两个要素决定的:一是爻位,二是属性。换言之,不同爻位上的阳爻和阴爻是不同的。即如下图所示: