《人间佛教思想文库(净慧卷)》:
现代佛教的理想模式是什么?
中国佛教的出路何在?
对于这个问题,太虚大师早就给我们指出了明确的答案,那就是人间佛教。人间佛教是根据佛教契理契机原则所作出的历史的必然选择。
新中国成立后,尤其是十一届三中全会以来,人间佛教思想经过赵朴老等人的大力弘扬,已经成为中国佛教界的共识。在实践人间佛教方面,各地佛教团体根据各自的特色,都纷纷作出了有意义的探索,这些探索极大地丰富和深化了人间佛教的内涵,但是在人间佛教的理论建设方面,却仍然显得力度不够。
人间佛教的理论建设是一个复杂的系统工程。人间佛教理论至少包括三个大的方面内容:一是关于人间佛教的教理教法方面的研究,也就是���据契理契机的原则,整理出一套既符合佛教真理,又能够与现实社会相适应、并为广大信众所喜闻乐见的修行理论和方法;二是关于僧团建设和僧团管理方面的研究,也就是根据契理契机的原则,整理出一套既符合佛制戒律,又能够与现代社会的民主管理理念相适应的健康**的僧团建设和管理理论;三是关于佛教对待社会问题的救世良方方面的研究,也就是用佛法的眼光,透视社会大众所关心的热点、难点问题,如环境保护、青少年道德教育、战争、心理健康等等,并根据契理契机的原则,提出相应的建设性的意见和对治方法,从而引导人类社会沿着和平健康的方面向前发展。
在这里,我想结合以“觉悟人生、奉献人生”为宗旨的生活禅理念,从人间佛教的教理教法方面,谈谈我对人间佛教理论的一点思考。
一、人间佛教的历史意义
回顾一下印度佛教史和中国佛教史,我们不难发现,佛教的传播和发展实际上就是一个契理契机的过程。“机”是指众生的根性和所处文化环境的千差万别,包括国情民意、风土人情、语言习惯、传统文化、时代思潮等等。佛教只有成功地适应当地的国情民意和时势人心,才能够被当地的民众所广泛接受,并对当地的经济文化和世道人心,真正起到正面的推动和教化作用。
佛教从西汉末年传至中国,经过汉、魏、两晋、南北朝这样一个漫长时期的适应过程,渐渐地进入到一个与中国传统文化和现实生活高度和谐的互动状态,迎来了隋唐时期宗派林立的繁荣局面。此后,中国佛教像中国的封建王朝一样,进入了一个超稳定的守成时期。在超稳定的守成状态中,佛教界因为缺乏整体的自我反省和自我调节机制,不能及时地顺应世道人心的变化,在宣传教法方面,因过分强调末法理论和净土往生的思想,出现了一些排斥现实社会和排斥除净土以外其宗派(主要是禅宗)的偏颇做法,人为地加剧了佛教与现实生活和社会人群之间的距离,加上僧团的整体素质在不断地下滑,佛教的肌体内滋生出种种腐朽的现象,这一切使得佛教的社会地位江河日下。到了鸦片战争以后,随着清王朝的没落,佛教的衰败已经到了无以复加的程度,整个佛教界被笼罩在一片浓厚的暮色苍茫之中。
天台、贤首、唯识等诸大宗派,在唐会昌法难中遭到了致命的打击,从此一蹶不振,唯有禅宗一枝独秀,在南北迅速地传播开来,成为中国佛教的主流意识。但是到了明清,禅宗的气势大不如从前,在教界大倡三教同源、诸宗合流、净土同归的时候,“末法思想”也在开始蔓延起来。在这种气氛下,与末法思想有天然关系的净土往生法门,便渐渐地取代了禅宗的霸主地位,而成为中国佛教界的主流。
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