在不同的民族那里，每种文化都有自己的逻辑，而这些逻辑背后又有信息的排列组合方式和表达方式上的基本规则，这就形成了不同民族自己的“密码本”。中华**传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。什么是中华文化的“密码本”？什么是中华文化的精华、糟粕和误区？中华文化的思维方式是什么？作者选择了零至九这十个及基本、又简单但也是重要的数字，阐释其在中华文化中特定、丰富的含义，解析其中蕴含的中华文化所独有的思维方法，为读者提供了理解中华文化精神的全新视角。

中华文化之根 世界从何而来，万物从何而来，不同的民族看法大不相同。 在中华文化看来，世界是从什么都没有开始的，也就是从无开始的，世界万物是从无演化生成的，这就是所谓“有生于无”。 道家讲无，佛家讲空，其实空也就是无，只是用词不同而已。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”这句话的意思是，世界上存在变化的万物都是从前边的事物生出来的，那么*初的东西是从哪里来的呢？*初的东西是从什么都没有生出来的。并且老子在《道德经》中还使用“无极”这一概念，提出人修道的目的是“复归于无极”，也就是重新回归到无边无际的空无的状态。 强调世界万物*初产生于什么都没有，在这一点上印度和中国有相似的哲学观念，佛道两家的根本世界观并不矛盾，根本观念高度一致，这是佛教能在中国广为传播、广受信奉的*重要的原因。从西域传入中国的佛教本来就强调无，而到了中国之后经过一个时期，到了唐朝发展出一个中国化禅宗流派，其代表人物六祖慧能有一首**偈语，也就是谈佛说法的诗：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这首诗的意思是世界归根到底是“无”，佛教让我们悟到这个“无”，并不是在这之外给我们另外一个世界或者别的什么东西，而是让我们认识“本来无一物”这个根本，达到一种毫无牵挂的解脱。 儒家原本只是谈“仁”，并没有谈“无”。北宋理学家周敦颐根据道士陈抟《无极图》，在其所著的《太极图说》中对道家“无极”一词作了新的解说，把“无极”作为万物之本原，提出“无极而太极”“太极本无极”的命题，表达“有生于无”之意。这一哲学大大地影响了后来中国文人的世界观。虽然宋明理学和儒学在一些基本理念上有重大差异，但毕竟理学仍然举着儒家旗号，所以也可以说到了宋代，儒、释、道三家的世界观在根本上趋于统一了，对世界的解释归根到底都归于一个“无”字。 中华文化中的这个无就是空无，无极就是空无**，但很有意思的是，中国古代有和尚强调这种空又不是**的，所谓不是“顽空”，为此东晋时候研究佛教理论的僧肇，曾经专门写过一篇《不真空论》，强调“真空不空”。道家和理学的无极，其实也是这个意思。这就像是无限趋近于零，但又不是**的什么都没有。于是你可以在空无之中体会出一种难以言说的东西，所以禅宗高僧让你听“空谷之音”，让你在体悟空无中去实现大彻大悟。 中华文化的世界观，除了物质世界之外还存在非物质世界，而且非物质世界还是很庞大、多层级的。中华文化中的无，显然不是指这种非物质的世界，因为非物质世界和物质世界一样，都属于“有”，用现代科学说法就是“暗物质”。无是指物质世界、非物质世界的共同来源、共同的根本。 因为尊崇无，而且认为“有生于无”，所以中国人的心灵领域并不局限于物质世界，而是非常重视物质世界之外的冥冥之中的世界，以及这种冥冥之中的世界背后的状态。中华文化并不简单地断言世界是某个造物主所创造，即使有这样的说法也认为是一种初级的神话，人们总是相信有一个不可知的、当然也是不可估量的未知世界的存在或价值，并且对它总是怀有一种审慎的敬畏和敬重，不敢简单地忽略或否定。例如，在宗教领域里，一般不会尊敬一个神而否定其他神的存在价值，这使得中国人对外来文化有一种难以想象的包容力，甚至对外来宗教的神因不了解而更有一种兴趣。中国自古以来就是一个多种宗教共处的国度。 由于这种包容，似乎中国人对于宗教、文化和科学的态度，都显得近乎实用主义——谁能对自己目前关心的事物给出某种合理的解释和有效的方法，就倾向于相信、接受他的说法。不过也正是因为如此，大多数人的信仰很难做到坚信不疑。例如，人们相信科学，但是并不等于就是科学主义者，许多中国人依然对于科学所不能直接证明的领域抱有一份敬畏心，不会用简单、武断的推理去证明没有接触过的世界就一定是什么。当人类用物质的手段了解太阳系时，中国人不会简单地相信世界都是由同样的物质组成；当感官只是感受到物质空间的存在时，不会简单地否定其他空间存在的可能。 当然，上面所说的是指受中华文化影响较大的中国人。确实，有一些深受西方某些理论影响的中国人，已经远离了这些原则，那是因为这样的中国人尽管是黄皮肤、黑眼睛，但在精神世界里却已经没有了中华传统文化的元素。 中华文化中一个十分重要的概念是“道”。“道”这个概念来自老子的《道德经》，孔子也使用过这一概念，不过他的使用也可能来自老子的影响。老子讲“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，也就是说，“道”存在于有和无之间，既像有又像没有，却把有和无连接起来，打通了，从而体现了无支配万事万物的看不见的作用，背后是无在支配有的生生不息的运行。在中国人的意识中，越是隐蔽的世界，越是起到支配的作用。所以过去国人对于冥冥之中的命运和风水的相信，似乎更甚于其他国度的人。 既然存在道，就要努力认识和接近道，如果能得到道的真谛，当然是*好不过的事情，胜于得到人间任何东西。所以中国人向往“得道”。所谓“得道”，就是达到在有无之间自由行动、自由支配的状态，所谓出神入化。那么谁*为出神入化？中国人*喜爱的“得道”的艺术形象是孙猴子，其法名就是“悟空”，也就是了悟了空无的真谛，于是就可以在有无之间随心所欲，随意变化。当然，把孙悟空关在“老君炉”里的太上老君，还有把孙悟空压在五行山下的佛祖，更是人们尊崇的对象。 空无用数字来表示就是零。因此也可以说，零是中国哲人认定的世界本原，零是中华文化世界观的根本，是中华哲学之根，是中华文化之根。零在中华文化中具有特殊的意义。不知道这一点，就不可能从根本上认识中华文化。