万事万物，始于心，终于心！禅者的心，应该始终是一颗初心。 《禅者的初心》是铃木俊隆的美国弟子整理他坐禅时的演讲辑录，从坐禅的姿势，谈到色空观，谈到无，谈到忠于自己的初心，指导人们在生活中如何修行，鼓励读者去实现自己的真实本性和禅心。当心灵不再渴盼外物，它就总是丰盈的。多放下一些，会更加清净、从容一些。在混沌的世界里保持一颗澄明清澈的初心，在嘈杂的环境中寻得一处心灵的栖息地。 如果你开始禅修，那么你也将开始欣赏自己的初心，这就是禅者的秘密。

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身与心的修行 禅修是我们真性的直接流露。严格地说，对于人类而言，没有其他修行形式可以比拟，也不是其他生活方式可以与之美的。
坐
禅
的
姿
势
这些坐姿并不是达到正确心态的手段，采取这种姿势，本身就意味着拥有了正确的心态，没必要去获得某种特别的心态。 现在我们谈谈坐禅的姿势。当你以“全莲花坐”的姿势坐着，也就是说，把左脚放在右腿上，右脚放在左腿上，当我们这样盘腿而坐时，即使我们依旧有一只左腿和一只右腿，它们却会浑然为一了。这个坐姿表达出“二元归一”的内涵：没有二，也没有一。
我想这也是zui重要的教导：没有二，也没有一。我们的身、心也是非二、非一的，如果你把自己的身心看成二，是错误的；如果你走向反面，将它们看成一，也是错误的。我们的身与心��是二，也是一。
通常我们认为某物不是一的时候，那么它就大于一；如果不是单数，那么它就是复数。然而，在实际经验里，我们的生活并非仅仅是复数的，它也是单数的。我们中的每个人既是独立的，同时又是依赖的。
若干年后，我们都会死亡。然而，如果我们只是把死亡看作人生的终点，那是错误的理解。但是从另一方面来看，如果认为人没有死，这同样也是错误的。正确的理解是：我们死而非死。
一些人或许会说，我们的意识或精神永存，死去的仅仅是我们的肉体，这并非完全正确，因为我们的肉体和心灵都抵达了它们的终点，说它们会**存在下去也是对的。即使我们在谈论心灵和肉体两个概念，实际上它们是一枚硬币的正反两面。
因此，当我们采取这种坐姿将左脚放在身体的右边，右脚放在身体的左边，我们就分不清左脚和右脚了。左即是右，右即是左。
禅坐之姿，zui重要的是保持背脊挺直。你的双耳和双肩必须在一条直线上。放松你的双肩，用你的后脑将身体向天花板方向拉直。并且，把下巴收起来，因为当你的下巴向上抬的时候，坐姿就是没有力量的，或许你已经在梦乡了。为了令坐姿有力量，将你的横膈膜向丹田或下腹部处下压，这将有助于维持身体和意识的平衡。当你努力维持该坐姿时，一开始你会发现自然呼吸有些困难，但是当你渐渐习惯它时，你的呼吸就会越来越顺畅。
你的双手应该呈禅定印。方法是：将右手手背放在左手手掌上，两个中指的中间关节相融，两拇指轻轻相碰触（仿佛正在夹着一张纸）。这样一来，你的双手将呈现为美丽的椭圆形状。你应该小心地维持这个通用手印，仿佛你两手正在小心地握住某个东西。你的双手必须紧贴你的身体，两个拇指维持在大约肚脐的位置，胳膊自由而放松，略微离开身体一点，仿佛你两只胳膊下面各自夹着一颗鸡蛋，但又不会压碎它们。
身体不要歪到一边，也不要向后面或前方倾斜，必须直直地坐着，仿佛头颅正支撑着天空，这并非仅仅是一种姿势或呼吸的方式，它表达出佛教的关键所在，是对你的佛性的**的呈现。如果要真正理解佛教，就应该依此修行。
这些坐姿并不是达到正确心灵状态的手段，采取这种姿势，本身就是正确的心灵状态。但我们其实没必要去获得某种特别的心灵状态。当你试图得到某个事物时，你的心就已经开始游离了。当你无所求，就拥有了自己当下的身心。
我们的本性体现在行事中。我们不为其他事物，而是为我们自身存在而生存。这是我们戒条里表达出的佛教基本教法。即就坐姿而言，当我们站在禅堂里，也有相关规定。但这些规定的目的并不是要将每个人呆板地整齐划一，而是让每个人zui自由地表达出他的自我。
例如，我们每个人都有自己的站姿，而我们的站姿是由我们各自身体比例来决定的。当你站着的时候，两只脚后跟之间的距离应该比照拳头之间的距离。大脚趾应该与乳尖呈一条直线。正如禅坐时腹部应该稍微用力，同样地，此时你的双手应该如实表达出自己。左手抵胸，其他四个手指环绕拇指，将右手置于其上方，拇指向下，前臂与地面平行，你会感觉到仿佛你正在抓着一根圆柱，这样你就不会弯下腰或歪向一边。
至关重要的是控制住自己的身体。如果你的腰弯下去了，那么就会丧失自我。你的意识将会游离，心也溜走了。不应该这样，我们必须把心留在此地，此刻！这是关键所在，你必须拥有自己的身心，每件事物都要正确地各安其位，这样就万事无忧了。例如，如果我说话时麦克风放在其他地方，那么它就丧失了意义。当我们身心有序，其他任何事物都会正确地各安其位。
然而，通常情况下，我们会无意识地放弃自我，变为他物，而且是在自我意识之外整理事物的秩序。但是，如果自身并非井然有序的话，那么也就无法整理其他事物。
当我们在正确的时间，做正确的事，其他任何事物都会得到安排。我们自己就是“统领”。当统领睡觉时，所有下属们都睡着了。当统领做正确的事，下属们都在做正确的事—在正确的时间。
因此，不仅仅坐禅保持正确的姿势，而是包括所有行为。当你开车、读书时也要保持正确的姿势。假使你读书时懒洋洋的，你就一定看不了多久。试试看，你将会发现保持正确姿势的重要性。这才是真正的禅理，真正的禅理不是写在书本上的，写在书本上的禅理不过是我们大脑的养料。当然养料对于大脑来说是必要的，然而更重要的是通过正确的生活实践成为你自己。
这也是佛陀无法接受古印度当时并存的诸宗教的原因。他研究了许多宗教，但对它们的修行都不满意。他无法从哲学或苦行中找到人生的答案。他感兴趣的不是形而上的存在物，而是自己在此时此地的身心。
当他找到自我的时候，也发现任何存在物都有佛性，他就这样开悟了。开悟并不是某种舒适感，或某种特别的心态。当你用正确的坐姿打坐时，当时的心态自身就是开悟。
如果你对自己坐禅时的心态不满意，那就意味着你的意识还在游离。我们的身心不应该摇荡或游离。维持正确的坐姿，也就没必要谈论正确的心态了，因为你已经具备它了。
专
注
于
呼
吸
人们所说的“我”，不过是一扇我们呼吸之际的推拉门。 坐禅时，我们的心总是跟随着呼吸而动。吸气时，空气进入了内部世界；呼气时，空气就来到了外部世界。内部世界是无限的，外部世界也是无限的。当我们说“内部世界”或“外部世界”时，实际上只有一个整体的世界。在这个无限的世界里，我们的喉咙就如同一扇推拉门，空气在进出，如同有人穿过这扇推拉门。
假使心里想着“我在呼吸”，那么这个“我”就是外部的。然而不存在一个你说的“我”，人们所说的“我”，不过是一扇呼吸之际的推拉门。这扇推拉门在移动，如此而已。如果你的心灵足够纯粹或平静，以遵循这个运动时，任何事物都不存在了：没有“我”，没有世界，没有心灵或肉体。有的不过是一扇推拉门而已。
所以在坐禅时，所存在的不过是呼吸运动，然而我们可以感觉到这种运动。我们不应该漫不经心，意识到这种运动，并不等于去意识到我们的“小我”。我们所应做的，是要意识到我们的普遍本性，或佛性。
这种意识非常重要，因为我们通常是如此的单面化。我们对生活的理解通常是二元的：你和我、这个和那个、好和坏。然而实际上，这些分别性其自身就是对普遍存在的认识。“你”，意思是领悟到以你的形状存在的宇宙；“我”，意思是领悟到以我的形状存在的宇宙，而你、我不过是一扇推拉门而已。上述这种理解是有必要的。它甚至不能称得上是“理解”，它实际上是禅修带来的真实的生命体验。
因此在坐禅时，不存在时空观念。大家或许会说：“五点四十五分，我们在房间里开始打坐。”这意味着大家有了时间观念（五点四十五分），以及某种空间观念（房间里）。然而，实际上我们正在做的，不过是坐着，以及意识到某种普遍的运动而已。就这样。
这一刻，推拉门向某个方向打开；另一刻，推拉门向相反方向打开。时时刻刻，我们中的每个人重复此项运动，然而在此并无时空观念，时空是一体的。
你或许会说“今天下午我必须做点事”，然而实际上所说的“今天下午”并不存在，我们不过是做完一件事，然后去做另一件事，如此而已。不存在诸如“今天下午”“1点”或“2点”。在1点时你将享用午餐，享用午餐自身就是1点。到时你将在某处，然而“某处”却无法跟“1点”分离开。对于那些真**味生活的人而言，它们是一体的。然而当我们厌倦生活时，或许会说“我不应该来到这个地方，到其他地方用餐或许会更好些，这个地方不是很好”。那么在你的意识里，你就制造出一个脱离实际时间的空间观念。
你或者会说“这件事不对，我不应该做这件事”。实际上当你说“我不应该做这件事”时，你已经做了某件事，你别无选择。当你分离开时间和空间的观念，或许会感觉到能够做些选择，然而实际上，你不得不去做某事。“不去做某事”本身就是在做事，好和不好仅仅存在于你的意识里。因此我们不应该说“这是对的”“这是错的”。
假使你想着“这是错的，我不应该做这件事”，它将给你带来一些困扰。因此在纯粹的宗教领域，不存在时间和空间、对与错的困扰。我们所应做的不过是手头上的事。“好好做它！”
我们必须活在当下。也就是说，当我们坐禅的时候，我们专注于自己的呼吸，让自己就成为一扇推拉门，做当下应该做的事情，做必须做的事。这就是禅修，在这种修行中不存在困悲。如果我们依此生活，就不会产生困惑。
知名的洞山良价禅师曾说：“青山白云父，白云青山儿。白云终日依，青山总不知。”这是对生命的纯粹、清澈的理解。许多事物都类似白云和青山——男人和女人、师父和徒弟，他们彼此依赖。然而白云不应被青山打扰，青山也不应该被白云打扰。它们是各自独立的，然而也是相互依赖的。这就是我们的生活方式，也是我们坐禅的方式。
当我们真正地成为自己，就会变成一扇推拉门，相对于万物而言，独立又依赖。如果没有空气，我们就无法呼吸。芸芸众生都生活在大千世界之中，时时刻刻地，我们身处于世界的**，因而我们是彻·底地独立，同时又是彻底地依赖。
如果你有此类体悟，有此类存在感，那么你就是彻底独立的，不会为任何事所打扰。因此当你打坐的时候，心灵必须完全聚集于呼吸。
呼吸，是芸芸众生zui基础的活动，缺乏呼吸这种体悟，没有这种修行，就不可能获得绝·对的自由。

上 篇 身与心的修行 坐禅的姿势 / 002 专注于呼吸 / 008 生命里的不平衡 / 013 心之波澜 / 018 拔除心之杂草 / 021 领悟禅的精髓 / 024 非二元化思维 / 029 叩首是严肃的修行 / 034 无一事 / 039 中 篇 修行之路 关于“一心道” / 046 重复的精神 / 051 禅修与激情 / 055 正精进是必要的 / 059 不留下任何痕迹 / 064 不执着于布施 / 070 错误的修行方式 / 076 不带任何目的的修行 / 082 研究我们自己 / 085 与环境融为一体 / 091 自我精神修养 / 098 zui佳沟通方式 / 103 “大心”的表现 / 109 生死同一 / 114 下 篇 用心理解 禅传统的精神 / 120 无常的教义 / 125 存在的本质 / 129 我们所说的“自然” / 134 “空”的意识 / 139 心之察伺 / 144 “无”的信仰 / 149 执着和无执 / 154 平静地打坐 / 158 佛法的真义 / 161 真·正的佛教徒 / 164 修行的基础 / 169 佛陀的启示 / 175 结 语 禅之心 / 179